Этот красивый и поэтичный праздник повсеместно отмечался многими
славянскими народами. 7 июля (по старому стилю – 24) принято было
купание в естественных водоёмах: наши предки-славяне полагали, что в
этот день отмечает своё рождение домовой.
Ещё одним атрибутом празднования было разжигание костров – считалось, что огонь очистит не только человека, но и домашнюю скотину защитит от злых духов. А кто выше прыгнет через костёр, тот будет счастливее. Матери в этот день сжигали на костре одежду больных детей, полагая, что вместе со сгоревшими вещами уйдут и хвори. В эту самую короткую ночь, по поверью, нельзя было спать: разгулявшиеся бесы, оборотни, лешие и прочая нечисть может напасть на спящего человека и лишить его сознания, а то и жизни. Поэтому люди, особенно молодые, до утра водили хороводы, возносили здравицы светлым силам и просили о здоровье и благоденствии.
Начиналось гулянье на Ивана Купала ближе к вечеру. Вначале, пустив по кругу собравшихся чашу с хмельным мёдом или брагой, водили хороводы с бубенцами и трещотками, и затем - «хоронили Ярилу» под специальные песнопения. Разыгрывалось целое представление: Ярила падает, над ним причитают и умоляют встать, а потом все несут чучело к костру. Все поминают его, почившего в бозе, и начинается встреча красного лета. Первое слово принадлежит волхву. Он, глядя на небо и, словно бы обращаясь к богам, распевно призывает попрощаться с темнотой и засверкать солнцу красному. Его слова подхватывают все собравшиеся, воздавая хвалу Купале Сварожичу.
Непременной частью обряда было собирание трав – считалось, что такие растения способны весь год оказывать магическое и целебное действие. Готовили их особым образом: после сбора их сбрызгивали ивановской росой, сушили и всячески оберегали от загнивания или какой другой порчи. Полезным для здоровья считалось и масло, собранное в этот день с муравьиной кучи.
Непременной частью обряда было собирание трав – считалось, что такие растения способны весь год оказывать магическое и целебное действие. Готовили их особым образом: после сбора их сбрызгивали ивановской росой, сушили и всячески оберегали от загнивания или какой другой порчи. Полезным для здоровья считалось и масло, собранное в этот день с муравьиной кучи.
Девушки на Ивана Купалу опускали в реку венки, к которым прикреплены горящие свечи, и смотрели, как он плывет, потонет или нет, как ведёт себя пламя. От этого, согласно славянским поверьям, зависит будущность сердечных дел. Сопровождался этот ритуал также благозвучными напевами.
Часто в воду бросали и просто цветы, и освящённые травы, в том числе и оберег от русалок – крапиву. Полностью обнажённые девушки, вволю накупавшись, бегут к костру, который назывался Купальцем. И тогда начинается настоящее гулянье со свистом, трещотками, колокольчиками, хороводами, песнями о долгожданном суженом и о самом Иване Купале.
Девушки поглядывают на парней и, если кто понравится, начинают с ними заигрывать, а потом убегают. Парни догоняют, и всё сопровождается смехом, шутками и прибаутками. Часто в таких игрищах и образовывались пары, но… далеко не всегда платонически любящие друг друга. Справедливости ради следует отметить, что этот праздник православная церковь не приемлет, считая его разнузданным и бесовским. Но что ж поделать – такова наша история, которую мы, современные люди, не можем переделать…
Торжество происходило под руководством «урядника» - старшего, уважаемого человека. Когда пара сложилась, он спрашивал: «А не обидел кто кого?» Если слышно «да», обидчика подвергают символическому наказанию прилюдно. Празднество заканчивалось пиром у костра: варёные яйца, блины, каша, сбитень, медовуха… А потом, уже ночью, зажигают деревянное колесо и катят его к воде.
К сожалению, полностью описать действо на день Ивана Купалы нет возможности, как и привести все песни и обращения к святым и силам природы. Но даже из этих фрагментов видно, что и молодое, и старшее поколение умело не только работать, но и отдыхать, и веселиться, и чтить народные традиции…